今天跟大家分享一个关于诸法无我的问题(诸法无我，一切行为无常，一切漏苦，涅槃无声)。以下是边肖对这个问题的总结。让我们来看看。
一、佛说“一切无常，一切苦。诸法无我，沉默为乐。”这句话是什么意思？
佛陀说:“一切行为都是无常的，一切都是苦的。“诸法无我，无声为乐”这句话，意思是世间万物无常，万物皆有苦难。一切法的最高境界是无我。只有死了，才能真正的幸福。
无常:现实世界的一切都不是固定的，这些东西会随着时间和环境的变化而变化。
万物皆苦:指一切现象都包含苦，生老病死的苦。
所有的法律中都没有自我:我们大多数人都生活在我的周围。
寂静中的快乐:释迦牟尼佛告诉我们，我存在于涅槃境界。因为我没有业障之轮中六大司所带来的身体，所以我是不死的，智慧魔法无限，随心所欲的快乐。
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无我的各种法律中“法律”的具体理解:
所谓“法”，就是一个东西有了一定的样子，保持一段时间让我们感觉到它的存在就叫法。
“诸法无我”告诉我们世间万物都没有“我”，所以佛陀说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世界上有一个“我”，然后佛陀要你观想“无我”来摆脱它；意思是这个世界上根本没有“我”。我们内心执着，深深觉得有一个“我”，所以佛陀告诉我们，没有“我”。
参考来源:百度百科-法无我
其次，法律与我无关
一切事，一切理，综合拢来叫做“法”。按佛陀的教化，我们之所以跳不出轮回，主要是有两个强有力的执着：一个是我执，一个是法执。
我执就是执着有一个“我”的观念，认为这个身体就是我，或者认为这个能思想的是我。这是一切分别的源头，有了我就有了他，有了我这个内，就有了除了我之外的那个外。
法执就是认为我们所处的这个物理世界是客观存在的，因为一个个活生生的事物就摆在我们眼前，我们既能看得见又能摸得着，所以就认为它们是客观存在的。
所谓“法无我”就是指所谓的一切客观存在，其实都是因缘的假合，它并没有属于自己的特性，而只是一些条件的暂时组合。
说白了这个“法无我”就是一句话，这个世上不存在永恒的东西。
我们的房子只是一些土石和钢材的组合，我们坐的车只是一些钢铁和塑料的组合，等等等等，我们所知的一切东西都是这样组合起来的。
所以它们迟早会坏掉，有生命的东西要经历一个生老病死的过程，无生命的东西要经历一个成住坏空的过程。任何东西都都没有完全属于自己的特性，也不可能永远存在。
所以佛陀才提出了四念处来告诉我们这个世界的真相：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
第三，没有我的一切法律是什么意思
所谓“法”，就是一个东西有了一定的样子，保持一段时间让我们感觉到它的存在就叫法。“诸法无我”告诉我们世间万物都没有“我”，所以佛陀说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世界上有一个“我”，然后佛陀要你观想“无我”来摆脱它；意思是这个世界上根本没有“我”。我们内心执着，深深觉得有一个“我”，所以佛陀告诉我们，没有“我”。有吗？让我们看看我的意思。“我”是主人的意思。比如我要举手，我就能掌握，这叫掌握；我的另一个意思是，它是“不变”和“一”，因为它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我是明天的我，它没有变化，所以叫“不变”；既然“一”是这个，那我就是单身，不能有两个。世人认为“我”是独一无二的，故称“常”、“一”。我是“主”、“恒”、“一”，意思是一样的。一岁的我还是我，十岁的我还是我，即使老了，我还是我，所以不变。这是世上人的解释。这种意义上的“我”存在吗？佛祖说没有，你信吗？当我们听到佛教的时候，我们常说，无我无我。我们可以不相信，但最好还是找找看，看是不是真的“无我”。如果你真的找不到，你肯定没有，那么你就有了真正的“无我”知识，而不只是相信。
身体是我吗？如果身体是我，身体的哪一部分是我？你能找到它吗？在你的手里，脚里，还是脑袋里？都不是。没手的人议论我；没有脚的人也说有我，那我到底在哪里？你在你的身体里寻找，寻找，最终你会发现并且非常确定“我”已经不在你的身体里了。既然我不在身体里，也许我在外面？那就更不可能了。为什么？因为你无法控制你身体之外的东西。比如这个杯子在你身体之外，你不能做主，你不能索取，所以不是我。“我”既不在外，也不在内。是在身体中间吗？真的吗？不。我们在身体内部、外部甚至中间都找不到，所以“我”不是这个身体，这个身体也不是我。
心是我吗？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个思考和认识的心就是“我”！你有没有这样想过？有人认为我们的心念修行，这个身体是假的，所以心念假借身体修行，这个心是真的，是“我”。这是正确的吗？让我们看看:心可以分为前心、后心和前心。前头脑的头脑已经被摧毁；比如你的心刚刚听了我说的话，你的心刚刚已经被摧毁了，所以“我”不是一个向前的思想。上面说的“我”不变。既然会消亡，那肯定不是我。事后的想法还没有诞生。既然它还没有诞生，可以肯定的是，它不能支配现在的头脑，所以我们的预先想法和事后想法都不是我的。所以现在应该读了吧？
佛陀经常把我们现在的心描述为瀑布，就像流水，永不停息。我们的心如流水，既生又死，无法独立。打个比喻，眼睛看到红色的东西，心就想到红色；如果你看到蓝色的东西，它会想到蓝色，而不是你！因为你心里想的，有时候会受到外界的影响，被烦恼拖累，做不了主。比如人家骂你，你一有麻烦就骂人，你一点办法都没有。我们的心在一瞬间生灭，你做不了主。既然你不能成为主宰，你就不是主宰，所以“我”不是现在的心。
身心之外有没有“我”？身心都不是“我”，那么谁是“我”？在我们的身体(物质活动)和心灵(精神活动)中找不到“我”。也许有人认为，在我们的身心之外，还有一个“我”。我有这个吗？是谁呀？如果有这样一个“我”，它不是精神、非物质、非肉体，那么它有烦恼吗？我可以肯定的告诉你，如果真有这样的“我”，那一定是无忧无虑的。我们有各种烦恼是因为我们的身心在动，所以我们知道这个“我”有很多烦恼，但那个不是心、物、身的“我”是不可能有烦恼的。如果在我的身心之外有一个无忧无虑的我，那么你已经解脱了。但你现在并不自由，所以不要幻想在身、心、物之外还有另一个“我”，在控制我们的身、心。如果有，那也不是你。
在佛教中，执着于“我”的人有两种:一种是身心中有一个执着于五行的“我”；两者，执着五蕴的身心都是“我”。刚才说这两个不是“我”，身体和心灵都不是“我”；除了身心之外没有“我”，所以“我”不存在。从上面的推理来看，没有超越事物的“我”，也没有内外的“我”。
佛说众生的身心都是很多因缘聚合的结果。既然我们过去有各种业障，它们就构成了我们现在的身心，所以是一个聚合。以佛法来说，既是五蕴:色、受、念、行、知。色彩既是身体；收、思、行、知，都是心。五蕴即身心。佛说是各种因和合的结果，没有实体叫“我”，我们把这个身心叫“我”。这并不是说身心中有一个“我”，也不是说身心中有一个“我”，只是我们称之为“我”，它对我来说既是一个假名。在我们都给每样东西起了名字之后，我们认为它是真实的。但佛祖说不是，是假的，只是个名字，“化名下的我”也是。这个名字里没有实体。但我们普通人却把这个笔名当成真的，称之为“我持有”。我们现在应该明白，所谓的“我”，原来是一种坚持。“坚持”是什么意思？我来打个比方:有的人抽烟，慢慢就对烟上瘾，对烟痴迷；如果我们一直教一个人“我”和“我”...；这个身体是我，这个心也是我，所以执着。如果它认为这个“我”是真实的，它就会执着于这个“我”，也就是所谓的“我执”。因为这种“自我执念”，我们有各种各样的烦恼。“我”本来就是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我。”佛陀告诉我们，没有真正的“我”，但我们可以称五云为“化名下的我”。佛陀也用了这个“我”，连佛经第一句都说“若闻”，但我们要明确确认它只是一个名字，没有实体，所以叫“假名我”。
为了更深入地理解“万法无我”，我们必须知道什么是“自性”。世间的任何事物，往往保持着某种表象，让我们知道它的存在，这就是所谓的“法”。我们看到的、听到的、接触到的一切，既是“法”；如果我们想知道这些“定律”，我们必须给它们一个名称。之后，我们执着于这些“定律”，认为它们是真实的、真实的。比如雨:天阴了，下雨了，你就觉得这个世界有雨。这场雨里有实体吗？不。“雨”只是水。就是地面上的水被太阳光照射，变成水蒸气；水汽升上天空称为云；云在空中四处漂浮，遇到冷空气体就凝结成水滴。水滴越聚越多，变得越来越重，然后从天而降，形成雨。因为这个效果，你才能感受到“雨”的存在。所以你给它一个名字。在这个名字下，你以为有“雨”滴下来。这个世界上真的有一种东西叫雨吗？一点也不。那些水滴落到地上变成了江河小溪，最后变成了你喝的水。我们执着世间所有的“法”，拥有完整的自我。它保持一个形状，所以你认为它是真实的，我也是。
“我坚持”有两种:一种，人坚持；两者，法律是我自己的。“人自执”不仅仅是坚持世间有众生为我，事实上五蕴之外无有，只是我们认为有一个人——我；也是一个执着于身心，不执着于身，不执着于心的自我，叫做“人执我”；此外，我们还执着于“法”，认为它具有自性。比如我们执着于天地之间的太阳、天空空和地面，这就是所谓的“法之”。我们执着于五行的身心(佛法)是真正的佛法，所以叫“我执的佛法”；“我持有”导致我们认为世界上有我，所以我得不到。我没有。我打个比方:你的猪叫什么名字？假设你家根本没有猪，那它肯定没有名字吧？所以你心里根本就没有我，只是你给它起了个名字叫“我”，这个世界上就没有这个东西；我们的物质世界和精神世界都没有我，佛陀也告诉我们没有我，这是真正的真理。如果你不相信，你可以从身外、心外、身外去寻找，看看是否存在。结果你就找不到了。如果你找不到，你还是认为有。当时我们比较愚痴执着，所以佛陀告诉我们“一切法无我”，这是三法印中的第二法印。
“行”与“无我之法”的区别在于，“行”是指人为的法；“各种规律”包括有无人为的规律。在这个世界上，法分为两种:“有为法”和“无为法”有知法是我们迷惑的造物，生灭无常，所以说有知法的行为是无常的。做事无常，无为(涅槃)既不恒也不无常；在这个涅槃中，没有我。无我诸法中的“法”包括有所为之法和无为之法，一切行为的无常只包括有所为之法。因为涅槃不是人为的无为，它也是无我的。法的无常是错的，而行的无常是对的，因为有些法是无常的，有些法(涅槃)不是不变的，也不是无常的，所以行的无常不包括涅槃。如果涅槃无常，那就是错的。所以不能说法无常，必须说行无常。但是，我们可以说所有的法律都没有我，也就是说所有的实在法或者无为法都没有我。但是不要说各行无我，各行无我，各法无我。所以，一切无我之法，包括一切无我之行，但一切行无常，一切法未必无常。
四、佛教所说的“诸法无我”是什么意思[S2/]
“诸法无我”并不是说这个世界上有一个“我”，然后佛陀要你观想“无我”来摆脱它；意思是这个世界上根本没有“我”。我们内心执着，深深觉得有一个“我”，所以佛陀告诉我们，没有“我”。
“我”是主人的意思。比如我要举手，我就能掌握，这叫掌握；我的另一个意思是，它是“不变”和“一”。既然一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我是明天的我。没有变化，叫做“不变”。
既然“一”是这个，那我就是单身，不能有两个。世人认为“我”是独一无二的，故称“常”、“一”。我是“主”、“恒”、“一”，意思是一样的。一岁的我还是我，十岁的我还是我，即使老了，我还是我，所以不变。这是世上人的解释。
扩展数据
在佛教中，执着于“我”的人有两种:一种是身心中有一个执着于五行的“我”；两者，执着五蕴的身心都是“我”。刚才说这两个不是“我”，身体和心灵都不是“我”；除了身心之外没有“我”，所以“我”不存在。从上面的推理来看，没有超越事物的“我”，也没有内外的“我”。
佛说众生的身心都是很多因缘聚合的结果。既然我们过去有各种业障，它们就构成了我们现在的身心，所以是一种聚合。以佛法来说，既是五蕴:色、受、念、行、知。色彩既是身体；收、思、行、知，都是心。
五蕴即身心。佛说是各种因和合的结果，没有实体叫“我”，我们把这个身心叫“我”。这并不是说身心中有一个“我”，也不是说身心中有一个“我”，只是我们称之为“我”，它对我来说既是一个假名。
在我们都给每样东西起了名字之后，我们认为它是真实的。但佛祖说不是，是假的，只是个名字，“化名下的我”也是。这个名字里没有实体。但我们普通人却把这个笔名当成真的，称之为“我持有”。我们现在应该明白，所谓的“我”，原来是一种坚持。
打个比喻:有的人抽烟，慢慢的对烟上瘾，对烟痴迷；如果我们一直教一个人“我”和“我”...；这个身体是我，这个心也是我，所以执着。如果它认为这个“我”是真实的，它就会执着于这个“我”，也就是所谓的“我执”。因为这种“自我执念”，我们有各种各样的烦恼。
“我”本来就是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我。”佛陀告诉我们，没有真正的“我”，但我们可以称五云为“化名下的我”。佛陀也用了这个“我”，连佛经第一句都说“若闻”，但我们要明确确认它只是一个名字，没有实体，所以叫“假名我”。
参考文献:百度百科-所有方法都没有自我。
以上是边肖对诸法无我(诸法无我，一切行无常，一切漏苦涅槃无声)问题及相关问题的回答。希望诸法无我(诸法无我，诸行无常，诸漏苦涅槃无声)这个问题对你有用！
