今天和大家分享一个关于萨特存在主义的问题（萨特和波伏娃）。以下是这个问题的总结。让我们来看看。
如何理解萨特的存在主义？
萨特的存在主义哲学有三点:
（1）“存在先于本质”。在萨特看来，就像一颗偶然落入这个世界的种子一样，根本没有本质，只有存在，而如果你想确立自己的本质，就必须通过自己的行动来证明。人只是他自己行为的结果。
②“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人对行动的选择也是自由的。这是因为人的选择没有先天的模式，没有上帝的指引，也没有他人的评判。人是自己行为的唯一指挥官，但他要对自己的行为负责。
（3）“世界是荒谬的”。人们偶然来到这个世界上，面对瞬息万变、无锂、无序、纯属偶然、混乱和不合理的客观外界，人们感到处处受到限制和阻碍。在这个无边无际的世界里，人们无法控制自己的命运，只感到恶心和想吐。
1、“自由”和“自理”
萨特认为哲学的基本问题是存在问题，并将存在分为两种:自由的存在和自我的存在。要理解萨特的存在主义，我们必须首先理解这两个概念的含义。
所谓“自由存在”是指超越意识的东西，相当于事物和人的未知根源和本质。这种本质是“超现象级”的，隐藏在深处。它绝对永远存在，但它是偶然的，没有必然性，也无法被真正理解。因此，这是一个奇怪、荒谬和令人厌恶的世界。
所谓“自我存在”是人的主观意识。它是一种真实的存在，但同时又是一种虚无。因为它是自由的、不确定的。它永远不会像以前那样了。因此，“现在”始终是对自我的否定和不满，从而成为虚无。
自我存在和自我行动本质上是对立的，但又是统一的。一方面，自我行为的存在没有自由就无法独立存在，没有自由的自我行为就会变得抽象，就像没有音高和音色的声音一样。另一方面，自由只存在于。至于是什么，是自我行动或意识赋予的。如果没有自我行动，自由只是一个毫无意义、毫无价值和无缝的东西，不包含任何差异。自由只能由人的意识来解释，它可以成为一种有意义的、真实的存在。
2.存在先于本质。
萨特将纯粹主体性即自我行为视为人的基本存在；以此为哲学的出发点，推导出外部客观世界的存在。因此，“人的存在”或“纯粹主体性”被视为宇宙万物的基础和源泉。人的存在被认为是首要的。基于此，萨特反对“本质先于存在”的传统观念，在人的存在和本质问题上提出了“存在先于本质”的观点。
所谓“存在”是指“人的现实”或“自我”。也就是个人的主观性。所谓“本质”，就是人在行动中按照自己的意志创造自己的规则。存在先于本质这一命题的基本含义是，人最初只是作为一种纯粹的主体性而存在，他的本质和各种特征后来是由主体性选择和创造的。所以世界上没有人性，因为没有设定人性的上帝。人无非是自己制造的东西。物是人非，他们无法选择和创造自己的本质。事物的本质是人的意志赋予的。即人们根据自己的需要和目的，通过意识的作用使它具有某种意义和价值，即使它具有本质，然后作为某种东西出现在世界上。显然，在一个事物出现之前，它的本质就已经存在于人们的意识之中。因此，事物在存在之前是必不可少的。这样，人和事物就完全不同了，从而肯定了人的价值和尊严，强调了人的主观能动性，强调了人的地位和作用，激励人们积极行动起来创造自己的本质。因此，萨特的存在主义实际上是一种行动哲学。
3.自由理论
萨特认为，自立是绝对自由的，它不受任何东西的束缚，包括自身。它不断地否定自己，创造自己，发展自己。正是因为人可以完全自由地创造自己，所以他在根本上是自由的。同时，人的自由先于人性。人类的存在不是为了未来的自由。人的存在和他的“自由”没有区别。但萨特的自由并不意味着实现目标和成功，而仅仅意味着选择的自主权。只要能选择就是自由，即使不选择也是选择，即选择不选择也是自由。在萨特看来，人的绝对自由只表现为他被抛入世界时是孤立的。因为没有什么能决定他。他必须自己决定，自己选择，自己创造。人的一生也是一个不断选择的计划，不断自由选择，创造自己的本质，不断把自己创造成未来。
4.责任和人道主义
萨特分析了人们被判定为自由的原因:第一，上帝不存在，没有上帝给予的戒律可以遵循。个体是无助的，必须自己探索和选择；第二，没有先验的、普遍的人性，所以没有普遍的伦理告诉你该怎么做。你的意志是绝对独立的，你可以从各种可能性中进行选择。第三，世界是荒诞的，没有必然性，也没有客观必然性来束缚我的自由选择。既然如此，还有什么能为个人提供一个普遍的价值标准呢？不会。人类的所有行为准则和所有对与错、善与恶的区分都是由个人自己决定和自由选择的，不存在客观的道德规范和准则。然而，萨特认为，既然人是绝对自由的，那么无论发生什么，每个人都必须为自己的选择、行为和价值观承担全部责任。在现实世界中，人的存在并不是孤立而纯粹的，而是始终处于某种情境之中。通过一个人的选择，他牵连了全人类。换句话说，我们不仅要对自己负责，还要对所有人负责。这就是人的意义和价值。在这里，萨特把存在主义变成了人文主义。
萨特存在主义哲学的主要内容是什么？
萨特（1905-1980）是法国著名的存在主义哲学家。存在主义产生于19世纪，以克尔凯郭尔（1813-1855）为先驱，海德格尔（1889-1976）和卡尔·雅斯贝尔斯（1883-1969）为早期代表。萨特在继承中发展，形成了自己的无神论和人道主义存在主义哲学体系。萨特理论的核心是试图解释人在世界上的存在，自称是一种尊重人的个性和自由的以人为中心的哲学。他认为只有人有“存在”，人的存在先于人性。没有上帝来定义人性，也没有所谓与生俱来的抽象人性。人性是由其行为决定的。世界是荒谬的，人们很难了解自己的处境。所以存在就是虚无，孤独，焦虑，痛苦。但是，人是自由的，“人是自由的”，人必须行动，行动就是选择，人要为自己的选择负责。
萨特:存在主义是一种人道主义
为了给存在主义正名，萨特首先回应了存在主义面临的几个批评:
那么，什么是存在主义？萨特指出，存在主义是一种使生活成为可能的理论；这一理论还肯定了任何真理和任何行动都包含客观环境和人的主体性。
历史上存在两种存在主义:以卡尔·雅斯贝尔斯和马塞尔为代表的基督教存在主义；以海德格尔和萨特为代表的无神论存在主义坚持存在先于本质，也可以说哲学必须从主体性出发。
在18世纪，无神论哲学过于强调人性和人的普遍本质，狄德罗、伏尔泰和康德也是如此，而存在主义则认为人首先认识自己，出现在世界上——然后定义自己。人们只是他们认为自己想成为的人。这一原则突出了主体性，暗示人是一种致力于未来的存在。换句话说，人只有在努力成为某样东西时才存在。在现实生活中，每个人的生活在很大程度上都是他们之前自发的决定和选择的结果。
存在先于本质的结果必然导致无限责任制，每个人都必须为自己的行为负责。如果你是一个决定论者，人们可以把“果”的责任推给各种“因”，比如把现在的情况归结为粒子之前的初始状态的机械决定论，或者上帝的先验决定论。但是存在主义者必须对自己负责，承担所有的责任。
主体不仅要对自己负责，也要对全人类负责。当人们为自己做出选择时，他们也为所有人做出了选择。在选择过程中，受试者充分肯定了所选选项的价值。如果存在先于本质，我们希望在铸造自己形象的同时存在，那么这个形象适用于所有人，适用于我们生活的整个时代。主题是塑造一个人的形象，希望大家都这样做。“当我塑造自己时，我塑造了人们。”比如一个人结婚生子的决定，是ta自己意愿的决定，但也是对人类一夫一妻制的呼唤和肯定。另一方面，一个人对丁克的决定是对人类正常繁衍方式的拒绝和否定。通过行动，主体将自己抛向未来。作为人类的一员，他也将人类抛向未来。
但人们往往没有意识到或主动逃避这种为全人类立法的责任感。他们会说“不是每个人都做我做的事情”，这实际上印证了他们否认的普世价值。逃避责任就是逃避责任背后的痛苦。然而，这种痛苦才是他们行动的真正条件。这种痛苦源于从一个上帝存在和终极价值存在的世界滑向一个上帝和最高法律不复存在的世界的过程。人是被迫自由的，对他人的依赖本质上还在摇篮里。摆脱他者，成为一个独立的存在，也是一个充满泪水和痛苦的过程。
人们会认为存在主义有人类悲观主义的倾向，刻意关注那些卑鄙懦弱的人物，但这其实是严肃的乐观主义。人们喜欢看到天生的英雄和懦夫，或者受到各种因素的影响，但他们不希望看到自愿选择成为英雄的英雄和懦夫。英雄不再是英雄和懦夫。重要的是承担责任，而不是从整体上采取一项特殊行动。
那么为什么存在主义是人道主义的呢？因为这个理论配得上人的尊严，它是人不成为物的唯一理论，这与把人归类为物并将人视为一组预定反应的唯物主义不同。存在主义从主体性和笛卡尔的“我思”出发，与笛卡尔和康德的“我思”不同。它不仅从我身上发现自己，而且在他人面前发现自己，对他人的肯定与对自己的肯定是一样的。他找到了别人，找到别人是他存在的条件。除非别人认可他，否则他一事无成。他也发现了自己的自由和他人的自由。人必须在这个“主观”的世界里决定自己和他人。这种他者的映射关系是主体行动的前提和基准。的确，如上所述，只有行动才能定义主体，但行动离不开方向，而这个方向的参照物就是与他者的关系。
存在主义的主体哲学考虑的不是普遍的人性，而是普遍的人类处境和生存限制，这既是主观的，也是客观的。主观上，任何人的选择都是绝对的。面对同样的限制，他们做出了不同的选择。这种选择行为是普遍的。选择的绝对性导致自由责任的绝对性。
第三，存在主义认为一个诚实可靠的人的行为的最终意义是追求自由本身。作为一个人的定义，自由不取决于他人，但只要我承担责任，我就必须同时把他人的自由作为我对自由的追求，因为每个人的自由都是相互影响和有条件的。
萨特批评了一种流行的人道主义:声称人本身就是目的和最高价值（人的价值可以根据一些人的最佳行为得到肯定）。存在主义人道主义并非如此软弱的人道主义。它把人视为行动的主体而不是死亡的目的，鼓励人们超越自身的存在，在行动中定义自己（虽然不可能实现真正的超越，但我们仍然可以尽力前进，即萨特所谓的“绝望和希望并不矛盾”，这显然是从尼采那里继承的）。在萨特的时代（今天依然如此），人类并不是一个完美封闭的整体。什么是人是不确定的，也没有完整的人，只有“前人”，但存在主义提供了探索的机会。萨特承认，只有当人真实而完整地存在时，他与同时代人的关系以及他独自存在的方式才能成为我们所说的人道主义目的。
萨特的存在主义
萨特是一位存在主义哲学家，也是二战后法国的精神导师。
萨特认为存在可以分为自由存在和自我存在。自由的存在是先于存在的本质，是客观世界的存在。自由的特征是存在，存在就是自由，存在就是存在。自由世界是一个内容无限的混沌世界，所有的好与坏都是一体的。在萨特看来，舒适的世界是一个荒诞的世界，因为世界的偶然性会使人感到压抑、烦恼甚至绝望。自我行动的存在是存在先于本质，自我行动的存在是意识的存在和人的存在。从萨特“反思以前的意识”的出发点来看，意识的意向活动所指向的存在是“自我行动”。自我存在的特点是它不是存在，而是对存在、不存在和虚无的否定。不安逸，但一定要超越自己。不是它是什么，而是它不是什么。做自己是超越自己的一种方式。它从来不是它是什么，而是它趋向于什么。意识生来就是由一个不属于它自己的存在来支持的。作为一种虚无的自我存在，实际上有一种超越性和否定性在里面。正是某些内容的虚无感，让聚焦的部分脱颖而出，轮廓清晰可见。
自存即本质先于存在，自存即存在先于本质。对于事物来说，本质是事物的规定性。对人来说，是人所具有的质的规定性（性格、职业、生活观念和方式）。自由的存在是本质先于存在。一个事物按照某种既定的规定性发展，自由的存在已经产生，它注定被赋予自身的本质，没有选择的余地。自我存在，存在先于本质。人的本质是站不住脚的。你想成为什么样的人，取决于你的主观选择。人们创造自己的规则。人总是想成为自己想成为的人，总是在做选择，超越自己。人的规定性是在自我塑造的过程中产生的。人如果主观规划设计会变成什么样的人？人的本质在于自己的自我塑造，归根结底在于自己的选择。
人们同情萨特的理论。尤其是在第二次世界大战之后，人们的内心充满了恐惧、沮丧和沮丧。萨特的理论给人一种动力，人可以改变自己。未来的人生之路是什么，幸福还是抑郁，快乐还是抑郁，都取决于自己的选择和行动。对今天的人们来说，这意味着同样的事情。
海德格尔与萨特存在主义之比较
海德格尔与萨特存在主义之比较
“海德格尔是存在主义的创始人”“萨特是法国存在主义最伟大的代表”，这是学术界比较一致的看法。但关于它们之间的联系和区别，众说纷纭。本文想谈一些粗浅的看法，以飨同仁。
一、“存在概念”的异同
海德格尔和萨特都强调“存在”的本体论意义，并将“存在问题”视为其学术思想的核心。然而，他们为不同的对象提出了“存在”，赋予了它们不同的功能，他们的“存在”结构也不完全相同。
海德格尔为“存在”提出了“存在”。那么，海德格尔心目中的“存在”和“存在”是什么，它们之间的关系是什么？
“存在”，德语原文sein，中文翻译为“存在”和“你”或“是”。海因茨本人并没有对这个概念做出明确的定义。因为在他看来，这个范畴呈现的是一个“显现”、“生命”、“向上”和“存在”的动态过程，你无法说什么是显现，什么是向上。因为一旦你说了正在发生的事情和正在发生的事情，你就已经说了“存在”而不是“存在”本身。换句话说，尽管“存在”在海德格尔看来是一切“存在”的根源，但它不能有具体的规定，而只是代表一种可能性和一种事物“聚集”的动态趋势，并坚持认为一切都在出现的过程中出现，并在“聚集”的过程中存在。
“存在主义者”，在德语中原名达塞德，意思是已经存在的、作为现实出现并一直“在一起”的东西。它不仅包括人们可以用感官体验的物质事物，还包括人们在时间和空中无法用感官感知的精神事物。按照海斯的说法，现实中存在的就是“存在”。
谈到二者的关系，海德格尔认为“存在”是确定“存在”为“存在”的基础，是一切“存在”的基础和前提。从动态的角度来看，它是一种使“存在者”显现为“存在者”的活动和过程。逻辑上“存在”优先于“存在”。另一方面，由于“存在”在本质上是一种时间性，因此它没有现实本质，因此无法定义。只是“在一起”的一种可能。从这个角度来看，我们不能问“存在”是什么，而只能问如何、为什么、为什么等等。显然，这是通过“存在”来提出、追问和阐明“存在”的意义。这表明“存在”必须以“存在”为基础，但“存在”本身的意义只能由“存在”来探索和追寻。正是基于这种理解，海德格尔借用了柏拉图的话:“当你使用‘存在’这个词时，很明显你已经熟悉了它的含义，但尽管我们曾经相信我们理解了它，但我们现在却不知所措。”【1】（P1）我不知所措，因为我并不真正理解“存在”的含义。这表明，在海德格尔看来，传统哲学存在一个根本性的错误:即他们都在没有真正理解存在的意义的情况下肯定了存在，但实际上他们将存在的问题视为存在的问题，这导致了存在的丧失或遗忘。在此基础上，他问道:“‘存在’一词是什么意思？今天我们有这个问题的答案吗？所以现在我们必须重新审视存在的意义。”【1】可见，海德格尔认为自柏拉图以来，西方哲学名义上是“本体论”但实际上是“本体论”。但是，存在是以“存在”为前提的存在。在这种情况下，传统哲学显然是一种无根的本体论。他要建立的本体论是一个有证据、有根源的“基础本体论”。这表明他的整个哲学体系是建立在区分“存在”和“存在”的不同含义的基础上的。
但萨特的“存在”是针对“本质”的。在萨特看来，无论是宗教哲学还是康德和黑格尔的哲学都可以在某种意义上被称为“本质主义”。因为他们都相信“绝对精神”是隐藏在一切事物背后的一种“本质”，决定和支配着他们的存在。因此，从逻辑上讲，“本质先于存在”。上帝、事物本身和绝对精神是一切事物的根源和基础。萨特想确立“存在主义是一种将存在置于本质之上的理论”（库恩语）。这里的“以上”是第一位的，也就是逻辑前提和基础。从这两种不同的观点来观察“人”，差异更为明显。本质主义认为人性先于经验中遇到的历史存在，而存在主义认为人类遇到的历史存在是人性形成的起点，人性是在特定的历史情境中形成的。“人无非是自己的创造物，这是存在主义的第一原则”，“人存在，表现自己，然后表现自己。生命的开始是空虚无；只是后来，人会成为某种东西，按照自己的意志创造自己。”【2】显然，萨特强调“存在”是在与“本质”的比较中提出的，他所建立的存在主义是在与“本质主义”和“工匠”的对立中形成的。工匠，如铁匠，首先在头脑中获得了斧头的本质知识，或者在掌握了斧头的本质后制作了斧头，这在思想上与本质主义完全一致，或者后者只是前者的具体表现。
海德格尔认为，要澄清和揭示“存在”的意义，就必须经过“存在”。问题是，“我们应该在什么样的存在上破解存在的意义？我们应该以什么样的存在为出发点，使存在得以展示？起点是任意的吗？”。【1】（P1）在这方面，他回到了否定的起点，这不是武断的。作为出发点，存在只能是“这是”。
德语中“哲在”的本义是dasein，与黑格尔逻辑学中的“定在”和“有限存在”类似，意为特定的、规定性的、有限的“特殊存在”和“具体存在”。不同的是，在黑格尔看来，它既可以指具体的人，也可以指具体的事。然而，这是指人的存在。为什么要通过人和“存在于此”的具体存在来明确“存在”的意义？总结一下:第一，因为只有人才能意识到自己现在的存在，而其他存在物没有这种意识，对自己的存在没有认识。“这是”的这一特性使澄清和表达“存在”的意义成为可能。既然其他存在都没有意识到自己的存在，他们怎么能希望通过它来揭示“存在”的普遍性和普遍意义呢？第二，“这个存在”不是单独存在的，而是存在于周围的人和事物中。与周围的人和事接触是“存在”的方式。人们不仅通过这些方式认识到自己是一种存在，而且认识和理解他人和其他事物是如何存在的，是一种什么样的存在，从而明确“存在的意义”。正是具有这些特征的人使他们在众多存在物中占据了特殊的地位，成为海德格尔基本本体论的出发点。另一方面，将此作为海德格尔赋予“存在”的功能和意义，意味着我们只有通过它才能提出、质疑、探索和表达存在的意义。
无独有偶，萨特也将存在分为“自由存在”和“自励存在”。前者是指不能自觉、理解、认识和体验自身存在意义的“存在”，即事物或自然的存在，相当于海德格尔的“存在”。而“自我存在”意味着能够认识和理解自己存在的意义，这样的“存在”只能是“人”，这与海德格尔“此在”的本质是完全一致的。
然而，萨特对“自我存在”的作用和意义与海斯不同。在他看来，“自我只不过是自由的虚无，它作为一个纯粹的空点被包含在纯粹存在中”。换句话说，他提出“自我存在”主要是为了将其与“自我存在”区分开来，并揭示人本身是一种不同于其他存在物的存在方式，即“自我存在”。人的存在方式是自由。“所谓自由就是一个人的存在，他让自己的过去变得无用，同时隐藏自己的虚无。”关于“纯粹存在空点”、“分泌虚无”和“使自己虚无”有不同的观点，都意味着人类的存在总是否认自我的当下存在，超越自我，并通过否认它是什么来宣布它将是什么，即它不是它是什么，而是它将是什么。换句话说，“自我存在”总是服从于自我的目的和未来，而现在是从未来定义的。它与受制于过去的自由存在和从过去和现在确定未来存在的方式有着根本的不同。
第三，海德格尔认为“此在”的存在是“活着”，活着的基本结构是“忧虑”。“烦恼”一词在德语中的原意是悲伤，意思是焦虑、烦恼、担忧、担心和不安。海指出:“只要这是世界的存在，它就完全被烦恼所支配，‘存在’被打上了烦恼的印记，烦恼是一和二，二和一。”【1】第240页
烦恼有两种:烦和不烦。前者是指与其他事物发生关系时的存在状态；后者指的是与他人发生性关系时的这种状态。需要注意的是，“烦恼”中的“他者”主要不是指与某事物相关时的他者，而是指与其他事物相关时所使用的“工具”。某些工具（即工具）的存在是基于它们被用于“这个存在”的活动这一事实。使用中的器具揭示了器具本身及其接触的物体的存在。以此类推，器具的使用揭示了与这种存在和整个世界相关的其他存在。由此不难推断，其他存在物的“存在”意义是由“存在”在忧虑活动中赋予的。
从某种意义上来说，“扰神”可以看作是扰神的进一步延伸。因为麻烦，这不仅是和电器打交道，也是和相关的人打交道。如果你学习，你应该和写作、销售和印刷书籍的人打交道，如果你吃饭，你应该和种粮和做饭的人打交道。所以“在这里”不是一个人住，而是和别人一起住，也就是一起住，一起生活。然而，他人存在的意义与工具的意义是一样的，也是由这种存在所赋予的，或者说是通过这种存在所揭示和阐明的。
海德格尔认为，世界中的这种存在不是指房间里的一张桌子、教室里坐着的张三和李四这样一种静态的空形式，而主要是指一种“聚集”和“显现”的动态过程。换句话说，它主要是一种时间的动态形式。既然世界的基本结构是“烦恼”，那么烦恼就包括一个时间结构，它一般有三个环节:在自身之前、已经在世界上、以及依附于其他存在物。三者形成一个完整的统一体，即现在将来时、过去时和现在时。“时间性表明你是麻烦的真谛”，【1】（P378）暗示着有“这个”时就有“麻烦”，有麻烦时就有时间。存在，存在和无聊是完全同步的，无聊自始至终贯穿存在的一生。
与海斯相比，萨特认为只有当“自我存在”考虑到因自我选择而产生的责任时，它才能被认为是“真正的奴役”，从而引起烦恼和焦虑。这表明，如果海德格尔将“烦恼”视为世界中的基本结构，那么萨特只是将“烦恼”视为世界中“自我存在”的一个组成部分，下文将对此进行讨论，此处不再赘述。
海德格尔认为，在未来时态中有两种“存在状态”来衡量这种存在的过去和现在，即真实的存在状态和虚幻的存在状态。
所谓“虚幻的存在”，是指人失去独特的个性，不是独立存在，而是受到其他存在物的限制和控制，戴着面具展示自己虚幻的面孔的方式。海伊指出:“相互存在以‘他人的存在’的形式完全融化了自己的存在。而这些其他人在各种各样但显而易见的情况下正在越来越多地消失。在这种卑微而不确定的情况下，‘普通人’对他发动了真正的‘独裁统治’。我们像普通人一样自娱自乐。我们评判普通人如何阅读和评判文学艺术，我们退缩就像普通人退缩在公众面前一样。我们对“普通人”所愤怒的事情感到愤怒。这个“普通人”不是任何明确的人。所有的人（不是作为总和）都是这个‘普通人’，这是这个‘普通人’规定日常生活存在的方式。”【1】（P164）
既然“这是”是由“普通人”主导的，那么个体就不需要也不能对任何事件做出自己的判断，更不用说对自己的行为做出选择。一切以“民意”和“民意”为基础，其结果必然使其失去本色。对于这种“被子”，亨氏取了一个专有名词叫“下沉”。他还特别提到，在日常生活中，人们往往被八卦、好奇、暧昧等习惯所支配，处于沉沦状态；“八卦、好奇和暧昧都是用来培养日常生活方式的特征...在这些特征中，在这些特征的连接中，一种存在于日常生活中的基本风格被暴露出来，‘我们称之为存在的下沉’”。【1】第219页
除了沉沦，海耶斯还谈到了异化。事实上，异化的本质仍然是下沉，但相比之下，它比一般的下沉更深更重，这意味着它完全隐藏在自身的存在中，甚至走向一种与自身和自身对立的下沉状态。
但需要明确的是，堕落和异化都不意味着道德堕落，也不意味着这种存在的偶然性质和特征，而是这种存在的内在结构。其根本原因在于他不是一个孤立的人，总是与其他存在物打交道，总是处于一定的自然和社会环境中，不可避免地受到体现“普通人”统治的政治制度、法律法规、社会舆论、道德规范和习俗的约束。如果小我没有高度意识到这一点，它自然会陷入沉沦和疏离的陷阱。
恐惧和死亡是摆脱或拯救退化和异化的方法。
海德格尔认为，恐惧不同于“恐惧”。因为我害怕有明确的对象。或者害怕某件事，或者害怕某个人，总之就是担心某个对象会对自己造成一定的伤害。“恐惧”只显示了这种特定情况的“现在状态”，而不是这种存在的“存在本身”。恐惧和害怕的区别在于你不知道害怕什么。“恐惧意味着威胁不算什么...但‘一无所有’并不意味着一无所有”。【1】（P23）这表明恐惧的对象不是现成的，而只是一种可能性。正是这种“恐惧”迫使这种存在发展整个存在的境界，同时使它有可能按照自己的意愿处于一种真正的“存在”中，而不受各种现成事物的限制。
恐惧的极端表现是对“死亡”的恐惧。死亡是生命的时间。海斯认为，“这是”只有在对死亡的恐惧中才能真正从虚幻的状态回到真实的状态。这是因为海德格尔认为死亡与身体和心理的死亡既有联系又有区别。1.虽然死亡是这种存在的终结，但它只是这种存在在成为现实之前的一种可能性；2.这种可能性完全在我们自己身上，与任何人无关，也没有人可以替代；3.死亡是任何人都无法逃避或避免的事情；4.死亡不确定。很难预测你什么时候会死，为什么会死。海认为，当我们真正理解死亡的上述特征时，我们就可以突破和拒绝任何形式的羁绊和枷锁，摆脱一切形式的退化和异化，正视生命，处于一种无忧无虑的自由状态。这表明海斯的“自由”只是在恐惧中，特别是当他真正理解和懂得“死亡”对生命的意义时，这才是自我保护和独立的真正状态。
萨特将“自由”视为“自我存在”的根本方式。哪里有“自我存在”，哪里就有“自由”，想逃也逃不掉，从而建立起鲜明的自由观念。
第二，自由的概念是一个矛盾。
如果说海德格尔只是将“自由”视为其基本本体论的一个有机环节和构成要素，那么萨特则将“自由”视为其整个理论的核心。从这个意义上说，他的存在本体论只是为他的存在自由观服务的。
萨特的“自由观”一方面是建立在存在主义基础上的，另一方面是相对于“本质主义自由观”而建立的。在萨特看来，首先认识自然、上帝决定论、命运结论和自由都是不完整和肤浅的自由，而不是真正和完整的自由。存在主义的自由观证实了“自由”不是一个努力奋斗的目标，而是“自我存在”的起点。换句话说，如果有自我存在，就有自由；哪里有自由，哪里就有自我。作为一种“自我存在”，人生而自由，无法摆脱。“人生来就是自由的囚徒”，“人的自由先于人性并使人性成为可能，人的存在的本质悬于人的自由之中。因此，我们所谓的自由不能与‘人类现实’（etre）的存在区分开来。人类首先存在并不是为了在未来获得自由。人的存在和他的‘自由’没有区别。【3】（P5-6）
“自由”是人的内在本质。体现在哪里？萨特回答说:人们必须对他们每时每刻遇到的情况做出选择，即使他们不选择，那也是一种选择，而“无论我们的存在是什么，它都是一种选择，这取决于我们的选择，使我们自己变得伟大、高贵、卑微和顺从”。【3】（P472）正是在选择和一次又一次的选择中，人们创造了自己特定的本质。
然而，必须指出的是，萨特并不是为了强调自由而强调自由。他的目的是履行自由选择带来的后果和责任。康德曾指出，没有自由意志就没有道德，自由意味着承担责任。萨特接受了这个想法，并把它向前推进了一步。我认为一旦我做出了某种选择，我不仅是在塑造自己，也在塑造别人，所以我不仅要对自己负责，也要对别人负责。“人，因为注定是自由的，所以在他的肩膀上承担了整个世界的重量，他对作为存在方式的世界和世界本身负有责任。”【3】（P708）显然，集权思想与康德的“普遍道德法则”是一脉相承的。
在萨特看来，选择本身没有痛苦和烦恼，但为选择的后果负责却是焦虑的来源。这表明萨特的忧虑不同于海德格尔的做人忧虑，而是中国入世后的责任担当。一些人批评萨特，说这种无条件的承诺是苛刻和不可接受的。萨特指出:“人只是他自己行动的总和，因此不难理解为什么有些人对我们的理论感到极度恐惧，因为对许多不幸的人来说，唯一的安慰是环境对我有利，而我本应取得比我实际取得的成就更大的成就。我承认我从未有过伟大的爱情或伟大的友谊，但这是因为我从未遇到过值得这样的爱情或友谊的男人或女人。如果我没有写一本好书，那是因为我没有时间写...但是对于存在主义者来说，没有爱就没有爱，除了艺术作品中表现的天才之外，也没有天才。毫无疑问，这种想法对那些一生一事无成的人来说毫无安慰。”这充分表明，萨特的“自我存在”（即人类）、“自由”、“选择”和“责任”是一体的、不可分割的，这种不顾任何条件的极端自由观显然包含着积极合理的承担责任的成分。
第三，学者和士兵。
海德格尔生于19世纪末，卒于20世纪70年代。虽然他经历了两次世界大战和无数次政治和经济变革，但他基本上出入高等院校和学习。他一生都在学习、教学、研究和写作。他是一个典型的学者和深刻的思想家。他的作品充满了冷静的思考、清晰的逻辑和完美的结构。读他的作品，常常被他深刻的思想和令人信服的逻辑力量所触动。萨特既是学者又是军人。虽然很难说它在学术理论的深度和观点的创新上能超越海德格尔多少，但在存在主义的传播和广泛影响上却超越了海德格尔。一方面，他不仅继承和发扬了海斯作为学者的相关思想，而且还受益于他作为作家、戏剧家和诗人的作品中所蕴含的深刻哲理。他冷酷的分析充满了烈火般的激情。另一方面，我特别要感谢他作为一名社会活动家和争取人类自由的勇敢战士亲自参与了许多社会实践。萨特早年应征入伍，成为一名囚犯。后来，他积极参加反对法西斯侵略的地下抵抗活动。20世纪60年代，他热心支持学生造反运动，并亲自发表演讲和散发传单。尽管一再受到指控和拘留，他仍坚持不懈。然而，无论海德格尔和萨特有多么不同，他们无疑都是人类思想史上的璀璨明星，直到今天仍在闪耀。
萨特的存在主义观点是什么？
萨特的存在主义哲学有三点:（1）“存在先于本质”。在萨特看来，就像一颗偶然落入这个世界的种子一样，根本没有本质，只有存在，而如果你想确立自己的本质，就必须通过自己的行动来证明。人只是他自己行为的结果。②“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人对行动的选择也是自由的。这是因为人的选择没有先天的模式，没有上帝的指引，也没有他人的评判。人是自己行为的唯一指挥官，但他要对自己的行为负责。（3）“世界是荒谬的”。人们偶然来到这个世界，面对瞬息万变、无锂、无序、纯属偶然、混乱和不合理的客观外界，人们感到处处受到限制和阻碍。在这个无边无际的世界里，人们无法控制自己的命运，只感到恶心和想吐。
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